啊啊啊，不好意思，我這人g點比較淺，稍微一刺激就容易high，high了就滿嘴跑火車收不住，從前只有一人能和哥比不著調——那就是南華真人莊周。好了言歸正傳。說樂趣，這個詞才應該是一切游戲甚至是學問的發(fā)源地，古老的印度教有個教義——說人活著只有三個目的；“存在、知道、妙樂”。

存在就是活著，人得先活著，必須的，知道也好理解，人都是好奇的，喜歡刨根問底，喜歡探索，求知欲是無限的，這也是文明進步的必須。從功利角度來看，最后一個“妙樂”是最不需要的，因為他講的就是樂趣，是純享受。這個事情表面上看就是墮落，是玩物喪志，表面上看來似乎不能推動社會的發(fā)展和人類的進步。其實從根本上看，詩歌、小說、散文、戲劇、繪畫、音樂、雕塑、宗教甚至是愛情，這些也都是沒用的東西嘛，咱們折騰個啥勁，既然都沒有使用價值，通通一把火燒了也罷。大家想一想，為什么？為什么人類有這些亂七八糟的需求？因為人不是低級動物，人類需要思考、需要樂趣、需要精神上的折磨和愉悅，我們是最接近神靈，最接近宇宙真諦的生物。

至于神需不需要樂趣，這是一個天大的哲學問題，不在我研究的范疇之類，我只知道西方的宙斯風流蓋世，閑著沒事還變成公牛下凡勾引人間女子，我們的七仙女還會看上凡人董允，生下漢末胖子董大太師。

既然我們可以歸結為“樂趣”，那就好說了，人各有所好，各有所癡，三國末年的西晉大將羊祜，酷愛讀《左轉》，每次騎馬外出，馬頭上都掛一本左傳，司馬昭甚是好奇，就問他：“你丫這是怎么回事”。羊祜說；“這世上人都有點小毛病，有人有潔癖，有人有錢癖，哥呢，哥有左傳癖，何必大驚小怪的”。有樂趣，就必然會有癡迷，如果沒有癡迷，這世上會少了許多美妙的人，美妙的事。《笑傲江湖》中的“梅莊四友”是四位相當可愛的人物，丹青生好酒好畫，禿筆翁沉醉書法，黑白子酷愛棋道，黃鐘公癡迷音律，你們可以說沉迷琴棋書畫，這也是墮落，這也是玩物喪志。

李白說著亂七八糟的醉話，莊子說著不著邊際的瘋話，莎士比亞整天搗鼓著顛倒離奇的鬼話，鄭板橋只會非主流涂鴉，牛頓閑的蛋疼考慮著太陽系的規(guī)律，愛因斯坦更是個無聊的變態(tài)——他整天念叨著事件和空間——這和我們的日常有一毛錢關系？霍金最夸張了——路都走不了還在yy和遠在幾萬光年外的黑洞攪基。你說這些人無聊不無聊？他們這些是樂趣，某些人賭博，扣鼻屎，吹牛打屁，酗酒吸毒，打老婆，找小三那也是樂趣，殺人放火種族滅絕都是樂趣，個人的情調口味不同而已。樂趣導致什么后果，看你個人的素質和品位，被樂趣毀掉的人，不能怪樂趣，因為混蛋是天生的，出類拔萃與眾不同的。他卑劣的靈魂就導致他喜好那一中卑劣的調調，南北朝某皇帝喜歡坐在馬桶上用膳，沒有屎味，他就會覺得飯菜不香，胃口不佳。對于這種天才我們無能為力。

樂趣，的的確確影響著人生的發(fā)展人類文明的進步，但是短時間是看不到效果的。可以說除了天煞的政治和經(jīng)濟，可以說——沒有樂趣，我們的文學、藝術和科學，都會裹足不前。如果我們有資格有機會和愛因斯坦圍爐喝茶，胡吹海侃，我們會問他；“你為什么閑著蛋疼鉆研什么終極方程式、相對論、統(tǒng)一場？”我估計糟老頭子的真心話會是；“這好玩兒”。對！就是好玩兒。